Nickerie.Net, maandag 03 oktober 2005  

Herdenking geboortedag Mahatma Gandhi: geweldloosheid nu relevanter dan ooit

door Sabitrie Gangapersad

Paramaribo - De 136 ste geboortedag van Mohandas Karamchand (Mahatma) Gandhi ging gisteren aan velen geruisloos voorbij. Een handjevol mensen, veelal werknemers van de Indiase ambassade in Suriname, waren 's morgens aanwezig bij de bloemenhulde bij het standbeeld van de grote wereldleider aan de Heiligenweg. De nieuwe ambassadeur van India in Suriname, Ashok Kumar Sharma, richtte een oproep aan de wereldgemeenschap om Gandhi's idealen na te leven.

Opmerkelijk was dat de bril van Gandhi ontbrak bij het beeld. Er was ook weinig aandacht besteed aan de entourage bij het monument in verband met de bloemlegging. De plantenbakken stonden er leeg en verlaten bij. Twee waarin wel planten zaten, werden overwoekerd door onkruid. Dit stoorde een kritische toeschouwer die enkele opmerkingen hierover maakte. Hij sprak ook zijn bezorgdheid en misnoegen uit over de geringe belangstelling vanuit de gemeenschap. Volgens hem wordt het tijd dat vooral hindostanen zich meer gaan toeleggen op hun cultuur en zich niet uitsluitend geven aan materieel gewin.

Het culturele programma 'Bapu ki yaad mein' in het Indiaas Cultureel Centrum vrijdagavond was beter bezocht dan de bloemenhulde ceremonie. De nieuwe ambassadeur die een week geleden in Suriname aankwam, gaf een vurige boodschap waarin hij vooral Gandhi's filosofie plaatste tegen de hedendaagse ontwikkelingen. Volgens hem vragen veel mensen zich af of Gandhi's filosofie vandaag de dag nog relevant is. De bevestiging van die vraag staafde hij met diverse voorbeelden.

"Mahatma Gandhi's geweldloosheid is relevanter dan ooit gelet op het internationale terrorisme. Geweld en terrorisme hadden in zijn denken absoluut geen plek. Volgens hem zijn die twee nooit goed te praten. Het maakt niet uit voor welk doel het is." Sharma ging ook in op critici die zeggen dat Gandhi gekant was tegen technologische ontwikkelingen. "Niets is minder waar. Gandhi was voorstander van ontwikkelingen, maar die moesten niet ten koste zijn van de wereld. Wat zie je vandaag de dag om je heen gebeuren? Als de technologische ontwikkeling deze trend blijft behouden, zijn we gedoemd de afgrond in te gaan. Je zult auto's hebben, maar er zal geen benzine zijn. Je zult in materiële zin alles hebben, maar wat gebeurt er als de wereld steeds warmer wordt en de broeikaseffecten groter? Ook hier doet Gandhi's filosofie opgeld. Hij had niets tegen machines, maar die moesten het milieu niet vernietigen en de natuurlijke hulpbronnen in rap tempo verkwanselen." Na de toespraak presenteerden de leerlingen van ICC een leuk programma met zang, dans en tabla-demonstratie. Marlene Oemrawsingh hield de aanwezigen in het hindi de levensgeschiedenis van Gandhi voor. Bij het zanggedeelte werd vooral veel aandacht besteed aan lievelingsmelodieën van Mahatma Gandhi zoals 'Viashnau bhajan ko' en 'Pajo djie meine rama ratana dhan pajo'. Het samenzijn werd beëindigd met de bhajan 'Raghupati raghav Raja Ram'waarin ook de aanwezigen meezongen.

Ter herdenking van Mohandas Mahatma Gandhi: ‘God is waarheid!’

Paramaribo - Mahatma Gandhi die op 2 oktober 1869 werd geboren, zei: "Voor mij is God waarheid en liefde; God is ethiek en moraliteit, God is onbevreesdheid. God is de bron van licht en leven, en toch is Hij boven en voorbij al deze dingen." De leer van Gandhi wordt verdeeld in drie groepen te weten: de leer van waarheid, de leer van liefde en de leer van de geweldloze weerstand.

Verdraagzaamheid

De Indische cultuur huldigt het standpunt van universalisme: een ieder moet sterk zijn in eigen geloof en tradities, maar hij moet waardevolle elementen uit andere culturen assimileren tot een levend geheel, zonder echter zijn individualiteit prijs te geven. Wij moeten eerst ons ontvangstation diep in de bodem van de eigen cultuur planten, voordat wij onze antenne kunnen opstellen, om de boodschappen uit de hele wijde wereld op te vangen...

Verdraagzaamheid is Gandhi’s boodschap aan de wereld. Hoewel hij een groot revolutionair was, berustte zijn rebellie op religie. Altijd was hij bezig iets te bestrijden en te hervormen, maar hij deed dat op geweldloze wijze. Zijn strijd werd gelijktijdig gevoerd op vele fronten: religieus en sociaal, politiek en economisch. Hij streed tegen enkelingen en groepen, gemeenten en volkeren; en hij vastte zelfs in de strijd tegen zichzelf, om zich te reinigen en een beter instrument van God te worden.

Ofschoon Gandhi het grootste politieke succes aller tijden heeft behaald, was hij toch geen politieke leider, eerder een religieuze leider, die de politiek grondvestte op de godsdienst. Voor hem was politieke vrijheid de allereerste vereiste, maar deze vrijheid moest worden bevochten, niet met politiek en militaire middelen, maar met Satya en Ahinsa. "Zoekt eerst het Koninkrijk der Hemelen, en al het andere zal u toegevoerd worden", placht hij te zeggen. Terecht merkte de bekende Chinese schrijver Lin Yu Tang eens op: "Het volk van India luistert naar Nehru, Nehru luistert naar Gandhi, en Gandhi luistert alleen naar God!"

Nadrukkelijk heeft Gandhi verklaard, dat hij geen wijze of ziener was, doch slechts een man van de praktijk. Zijn stelling was: "Sada jivan, ucch vichar" (eenvoudig leven, edele gedachten). Zelfs zei hij: "Ik beweer dat ascetisme de grootste van alle kunsten is. Want wat is kunst anders dan schoonheid in eenvoud, en wat is ascetisme anders dan de hoogste manifestatie van de simpele schoonheid in het dagelijks leven, ontdaan van alle gekunsteldheid en aanstellerij? Daarom zeg ik altijd, dat een waar asceet niet alleen kunst beoefent, maar haar leeft." En wij moeten erkennen, dat Gandhi een groot levenskunstenaar is geweest: want hij geloofde alles wat hij beleed, en hij beleefde alles wat hij predikte!

Kranslegging bij het beeld van Mahatma Gandhi door twee Creoolse vrouwen in traditionele kleding (Nw. Nickerie, Juni 2003)

Waarheid en liefde

Gandhi’s eerste grondstelling was Satya (Waarheid), waaronder hij niet slechts verstond de afwezigheid van alle leugen en bedrog, maar de positieve kracht, die het heelal in stand houdt. Zoals hij het zei: "De wereld rust op het fundament van Satya (Waarheid). Asatya (Onwaarheid) betekent ook "het zijnde". Als de onwaarheid feitelijk niet eens bestaat, dan is het uitgesloten dat ze ooit de overwinning behalen zal. En als de Waarheid is "dat wat is", dan kan ze nimmer te gronde gericht worden. Dat is de leer van Satyagraha in een notendop."

Indien wij ons vereenzelvigen met de waarheid, dan krijgen wij direct de steun van de zedelijke wereldorde. Gandhi geloofde, dat de sterren in hun loop voor zo iemand zouden vechten en hem helpen in zijn strijd tegen het kwaad. "Waarheid is de wet van ons wezen", zei Gandhi. Wat wij slechts te doen hebben is altijd het ware te verrichten, dan zijn we zeker van een waar resultaat. Wij hoeven ons niet te bekommeren om de resultaten van onze handelingen: die zullen wel voor zichzelf zorgen, ze worden gegarandeerd door de wet van Karma. Wanneer wij iets doen, dan moeten wij niet hopen, dat God aan onze zijde staat; wij moeten hopen dat wij aan de zijde van God staan: dan komt verder alles in orde. Voor Gandhi waren de middelen, waarmee hij zijn doel trachtte te bereiken, het enige belangrijke en niet zozeer het resultaat. Middel en doel kunnen worden vergeleken bij het zaad en de boom: wij maaien precies, wat wij zaaien. Dit is de wet van Karma, die een feilloos en rechtvaardig uitwerken van al ons doen en laten waarborgt. Alleen door onbaatzuchtige handeling kunnen wij voorkomen, dat het Karma ons bindt: werken zonder ons te hechten aan de resultaten van onze daden.

Gandhi was ervan overtuigd, dat de middelen blijven voortbestaan en uiteindelijk de doeleinden bepalen. En hiermee stond hij lijnrecht tegenover veel wat in de wereld voor "beschaafd" doorgaat: tegen geweld en oorlog, tegen uitbuiting en communisme. Want door velen wordt nog altijd aangenomen, dat het doel de middelen heiligt! Maar Gandhi wist, dat een chirurg die niet behoorlijk gedesinfecteerde instrumenten gebruikt, de patiënt juist zieker maakt in plaats van beter.

Daarom wendde de Mahatma slechts geweldloosheid aan om zijn doel te bereiken. Zijn tweede grondstelling is dan ook "Ahinsa" (letterlijk: niet doden), die niet alleen een negatieve betekenis, maar voornamelijk een positieve inhoud heeft, en ongeveer gelijk staat met liefde in de ruimste betekenis van het woord. Zoals Gandhi het zei: "De kracht van de liefde is dezelfde als de kracht van de ziel of van de waarheid. Het heelal zou verdwijnen, als deze kracht er niet bestond."

De Mahatma heeft de bekende tekst "Ahinsa paramo dharma" (Liefde is de hoogste wet) letterlijk geaccepteerd en in de praktijk toegepast. De liefde moet universeel en niet bekrompen zijn; niemand mag overgeslagen worden, een ieder moet men liefhebben, zowel heilige als zondaar, vriend als vijand. Daarom hield Gandhi van de Engelen, terwijl hij uit alle macht streed tegen de Engelse regering! Hij wilde zijn vijanden liquideren, niet door hen te doden, maar hen tot vrienden te maken. "De bijbel is voor mij net zo goed een religieus boek als de gita en de koran."

WWW.NICKERIE.NET

E-mail: info@nickerie.net

Copyright © 2005. All rights reserved.

Designed by Galactica's Graphics